கார்ப்பண்யம், கார்ப்பண்ய-தோஷம், மற்றும் பிரபத்தி ஆய்வு: ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் நூலை அதன் உரிய உபதேசச் சுற்றுவட்டத்தில் வாசிப்பது

श्रीमान् वेङ्कटनाथार्यः कवितार्किककेसरी ।
वेदान्ताचार्यवर्यो मे सन्निधत्तां सदा हृदि ॥

முன்னோக்கு

பிரபத்திக்கான மிக வல்லுநரான சாஸ்திர முன்னுரையைக் காண வேண்டுமெனில் அது யாகசாலைச் சூழலில் அல்ல; தன் சொந்த விவேகத்தின் சுமையைத் தாங்க முடியாமல் முறியடையும் மனிதனின் நிலைமையில், போர்க்களத்தின் நடுவில்தான் அது விளங்குகிறது. பகவத்கீதையின் தொடக்கத்தில் அர்ஜுனன் வெறும் துக்கமுற்றவனாகத் தோன்றுவதில்லை; அவன் தர்மத்தில் திகைத்தவனாகவும், மனத்தால் சோர்ந்தவனாகவும், செயல் மேற்கொள்ள முடியாதவனாகவும் நிற்கிறான். 2.7-ஆம் ஸ்லோகத்தில், தன் இயல்பு கார்ப்பண்ய-தோஷம் காரணமாக முற்றிலும் அடக்கப்பட்டுவிட்டது என்று வெளிப்படையாகச் சொல்லி, கிருஷ்ணரைத் தன் ஆசார்யனாகவும் சரணமாகவும் ஏற்று உபதேசம் கோருகிறான்.

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम

இந்தத் தருணம் இன்று கூட பொருந்தும் ஒரு மாபெரும் உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: தன்வரம்பு தகர்ந்து விழும் இடத்தில்தான் சரணாகதி ஆரம்பமாகிறது. கீதையின் இறுதியில், அர்ஜுனன் அந்த தளர்ச்சிநிலையிலிருந்து தெளிவுக்கும் நிலைத்தன்மைக்கும் வந்துவிடுகிறான்; அவன் மயக்கம் நீங்குகிறது, ஐயம் அகலுகிறது, கிருஷ்ணனுடைய வசனப்படி நடக்கத் தயார் ஆகிறான்.

संशयः অপन्हतः स्मृतौ
स्मृतिर्लब्ध्वात् मयाऽच्युत
स्थातोऽस्मि गतसंशयः
करिष्ये वचनं तव

இந்த இரு முனைகளுக்கிடையிலான பயணம், கார்ப்பண்யம், கார்ப்பண்ய-தோஷம், மற்றும் பிரபத்தித் தத்துவம் ஆகியவற்றை ஆராயும் எந்தக் கவனமான முயற்சிக்கும் உரிய முன்னுரையாக அமைகிறது.

ஸ்ரீவைஷ்ணவ சமயத்தில் பிரபத்தி குறித்த சிந்தனையில் அடிக்கடி தோன்றும் ஒரு சிக்கல் உண்டு.

ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் என்னும் நூலை, சரணாகதியின் முழுமையான மற்றும் தனித்து நிற்கும் கையேடாகப் படித்துவிட்டால், அது சோர்வற்ற தத்துவத் திட்டவட்டம் கொண்டதாகவும், நுண்மையான வகைப்படுத்தல்களால் நிரம்பியதாகவும், உள்ளார்ந்த அனுபவத்தைவிட விதிமுறைச் சீர்மையை முன்னிறுத்துவதாகவும் தோன்றலாம். இந்த நிலைமையில், one’s incapacity என்ற உள்நிலை வேதனையைச் சுட்டும் கார்ப்பண்ய-தோஷம் மற்றும் சரணாகதியின் அங்கமாக உள்ள கார்ப்பண்யம் ஆகிய இரண்டிற்கும் இடையிலான வேறுபாடு மிக முக்கியமாகிறது.

ஆகவே, பிரபத்தித் தத்துவத்தைச் சரிவரப் புரிந்து கொள்ள வேண்டுமெனில், ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் தனித்து நிற்கும் நூலாக அல்லாமல், ஒரு பெரிய உபதேச வரிசையின் மைய நூலாகப் பார்க்கப்பட வேண்டும். அந்த வரிசையில், பரமபத ஸோபானம் முமுக்ஷுவின் உள்ளார்ந்த நிலைகளை, குறிப்பாக நிர்வேதம் மற்றும் விரக்தி போன்ற மனநிலைகளை, விரிவாக எடுத்துரைக்கிறது; ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் பிரபத்தியின் தத்துவம், அமைப்பு, மற்றும் சம்ஸ்கார ரீதியான வடிவத்தை நிர்ணயிக்கிறது; அபய-ப்ரதான-ஸாரம் மற்றும் அதிகார-சங்க்ரஹம் போன்ற நூல்கள், பிரபன்னனின் பிற்கால நிலை, நம்பிக்கை, நடத்தை, மற்றும் கடமைகள் குறித்து வழிகாட்டுகின்றன.

அர்ஜுனன் ஒரு முன்னமைப்பு
இந்த விவாதத்திற்கு பகவத்கீதை மிகவும் ஏற்ற முன்னுரையை வழங்குகிறது. காரணம், உபதேசம் பிறக்கும் முன் அவசியம் நிகழும் உள்மன அழுத்தத் தகர்ச்சியை அது தொடக்கத்திலேயே வாசகனுக்கு எதிரில் நிறுத்துகிறது. பகவத்கீதை 2.7-ல், அர்ஜுனன் தன் இயல்பு கார்ப்பண்ய-தோஷம் காரணமாக அடக்கப்பட்டுவிட்டது என்றும், தர்மம் குறித்து மனம் குழம்பிய நிலையில், கிருஷ்ணனிடம் சீடனாகச் சரணடைந்து துல்லியமான உபதேசத்தை நாடுவதாகவும் கூறுகிறான். சரணாகதி வெறுமனே வாக்கால் தோன்றுவதில்லை; அது தன்வலிமை போதாது என்பதைக் கண்ணுற்ற உள்நிலை முறிவிலிருந்தே எழுகிறது என்பதை இந்தச் ச்லோகம் உணர்த்துகிறது.

ஆனால் கீதை அங்கு முடிவதில்லை. உரையாடலின் முடிவில், தன் மயக்கம் நீங்கிவிட்டது, நினைவு மீண்டுள்ளது, ஐயம் அகன்றுள்ளது, உமது வசனப்படி நடப்பேன் என்று அர்ஜுனன் அறிவிக்கிறான்.

ஸ்ரீவைஷ்ணவ பார்வையில் பார்த்தால், 2.7-இல் உள்ள கார்ப்பண்ய-தோஷ வேதனையிலிருந்து 18.73-இல் நிலைபெற்ற சரணாகதி வரை ஒரு இடையறாத ஆன்மிகப் பாதை இங்கு வெளிப்படுகிறது. உள்நிலையும் சடங்கு வடிவும் வேறு மொழிகளில் பேசினாலும், அவை ஒரே ஆன்மிக நாடகத்தின் இரு நிலைகளாகவே இருக்கின்றன.

கார்ப்பண்ய-தோஷமும் கார்ப்பண்யமும்
இந்த இரண்டு சொற்களுக்கிடையே உண்மையான வேறுபாடு இருப்பது சந்தேகமில்லை. ஆனால் அந்த வேறுபாட்டை உயிரற்று நிற்கும் சொற்பொருள் நுண்ணறிவாகவே மாற்றிவிடக் கூடாது.

கார்ப்பண்ய-தோஷம் என்பது, தன்வலிமை போதாது, சுயசாதனம் காக்காது, ஆன்மீக வறுமை என்னை ஆட்கொண்டுள்ளது என்ற உள்நிலைப் பீடையைச் சுட்டும். அதற்கு மாறாக, கார்ப்பண்யம் என்பது பிரபத்தி இலக்கியங்களில் சரணாகதியின் அத்தியாவசிய அங்கங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது; “எனக்கு ஆண்டவனைத் தவிர வேறு ஆதாரம் இல்லை” என்ற ஒப்புதலின் சடங்குபடுத்தப்பட்ட, தத்துவ ரீதியாகச் சீர்படுத்தப்பட்ட வடிவமே அது.

இருப்பினும், முதலாவது அனுபவமின்றி இரண்டாவது ஒரு வாழ்வியல் உண்மையைப் பெறுவது கடினம். உள்ளார்ந்த உதவியின்மை உணர்வு இல்லாமல், உதவியின்மையை அங்கமாக ஏற்கும் ஒப்புதல் வெறும் உரைநடைச் செயற்கை போலவே தோன்றும். ஆகவே, கார்ப்பண்யம் என்ற அங்கத்தை, கார்ப்பண்ய-தோஷம் என்ற ஆன்மிக உளவியல் நிலைமையிலிருந்து முற்றிலும் பிரித்துவிட்டால், பிரபத்தி வெறும் சரியான வார்த்தைகள் மற்றும் முறையான சடங்குகள் கொண்ட வெளிப்புற பரிவர்த்தனை போலத் தவறாகப் புரியப்பட வாய்ப்பு உண்டு.

ஏன் ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் கட்டுப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது
இதற்கான ஒரு முக்கிய விளக்கம், அந்த நூலின் இலக்கிய நோக்கத்திலேயே இருக்கிறது. ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் என்பது மூன்று ரஹஸ்யங்களின் அர்த்தம், உபாயத்தின் இயல்பு, அங்கங்களின் இடம், ஆசார்யனின் பங்கு, மற்றும் சரணாகதியின் சம்ஸ்தான வடிவமைப்பு ஆகியவற்றை விரிவாக அமைத்துக் கூறும் மாபெரும் தத்துவ நூலாகும். ஆகவே அதில் உள்ளார்ந்த அனுபவங்களின் விரிவான உளவியலைவிட, கோட்பாட்டு தெளிவு, வரையறைகள், வகைப்படுத்தல்கள், மற்றும் சடங்கு துல்லியம் ஆகியவை மேலிடப்படுவது இயல்பானதே.

இதனால் வேதாந்த தேசிகன் ஆன்மீக உளவியலை உதாசீனம் செய்தார் என்று கூற முடியாது. மாறாக, அவர் உபதேசப் பொறுப்பை வெவ்வேறு நூல்களுக்குள் திட்டமிட்டே பகிர்ந்திருக்கிறார் என்று தோன்றுகிறது. பரமபத ஸோபானம் குறித்த ஆதாரங்கள், அது விவேகம், நிர்வேதம், விரக்தி, பீதி போன்ற முமுக்ஷுவின் உள்ளார்ந்த நிலைகளை படிப்படியாக விவரிக்கும் ஏற்றப் பாதையாக அமைந்துள்ளது என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. அந்த நிலையிலிருந்து பார்த்தால், ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் காட்டும் கட்டுப்பாடு குறைவு அல்ல; அது தனித்த இலக்கை உடைய துறைசார் விருப்பத் தேர்வாகத் தெரிகிறது.

ஏன் பரமபத ஸோபானம் முன்பாகக் கற்பிக்கப்பட வேண்டும்
பரமபத ஸோபானம் முதலில் கற்பிக்கப்படுமாயின், முமுக்ஷு பிரபத்தியை வெறும் கட்டாயமான தத்துவக் கோட்பாடாக அல்ல, ஏற்கனவே தன்னுள் விழித்தெழுந்துள்ள நிலையிற்கான பதிலாக அனுபவிக்கத் தொடங்குவான். நிர்வேதம் மற்றும் விரக்தி குறித்த அதன் விரிவான சிந்தனை, சரணாகதி ஏன் தேவை என்பதை மாணவனுக்குப் புரியவைக்கிறது; அது வெறுமனே “எப்படி வரையறுக்கப்படுகிறது” என்பதைச் சொல்லுவதில்லை. வெளிப்புறச் சடங்கு மொழி உள்ளார்ந்த அனுபவத் தளமின்றி குளிர்ச்சியாகத் தோன்றக்கூடிய இக்கால வாசகர்களுக்கு இது மிகவும் அவசியமான உதவி ஆகிறது.

இந்த வரிசையில் வாசிக்கப்படும் போது, ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் இனி உளமற்ற தொழில்நுட்ப நூலாகத் தோன்றாது. அதன் தத்துவத் திட்டவட்டம், ஏற்கனவே வேறு நூலில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஆன்மீக நிலையில் விளக்கமடையும் இலக்கணமாகப் பணிபுரியத் தொடங்குகிறது: முமுக்ஷு விவேகமும் விரக்தியும் வழியாக, சரணாகதி உண்மையாக அர்த்தமுள்ளதாகும் எல்லைக்குக் கொண்டுவரப்படுகிறான். இதாவது, பரமபத ஸோபானம் மானுடவியல் மற்றும் உளவியல் அடித்தளத்தை அளிக்கிறது; அந்த அடித்தளத்தில்தான் ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் கூறும் பிரபத்திச் சம்ஸ்காரம் உயிர் பெறுகிறது.

ஏன் பிற்காலப் பிரபத்தி நூல்களும் அவசியம்
சரணாகதி நிகழும் தருணத்தோடு உபதேசம் நிற்கக் கூடாது.

அதிகார-சங்க்ரஹம் குறித்த ஆதாரங்கள், பிரபத்தி, அதன் விதிவகைகள், மற்றும் அதைச் செய்யத் தேவையான தகுதிகள் ஆகியவற்றை அது தெளிவுபடுத்துவதைச் சுட்டுகின்றன. மேலும், தேசிகனின் ரஹஸ்ய நூல்கள் பற்றிய குறிப்புகள், அபய-ப்ரதான-ஸாரம் நூலை ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் மற்றும் பரமபத ஸோபானம் ஆகியவற்றோடு ஒரே உபதேசத் தொகுப்பின் பகுதியாகவே நிறுத்துகின்றன.

இது முக்கியமானது. ஏனெனில் பிரபத்தி என்பது ஒரு நிகழ்வு மட்டுமல்ல; நிகழ்ந்த பிறகும் விளக்கம் தேவைப்படுகிற நிலைமையாகும். பிரபன்னன், தன் நிலைக்கு உறுதி, பிற்காலக் கடமைகள் குறித்து விளக்கம், என்ன மாற்றம் நிகழ்ந்தது, என்ன மாற்றம் நிகழவில்லை என்பதற்கான ஒழுங்கான புரிதல் ஆகியவற்றை நாட வேண்டும். இந்தப் பிந்தைய வழிகாட்டுதல் இல்லாவிட்டால், பிரபத்தி ஒரு கணநேர அதிசயச் சம்பவமாகவோ அல்லது சடங்கு நிகழ்வாக உறைந்து நிற்கும் ஒன்றாகவோ தவறாகக் கருதப்படும் அபாயம் உண்டு.

இக்காலத்திற்கான ஒரு உபதேச முன்மொழிவு

இன்றைய ஸ்ரீவைஷ்ணவ இல்லற மக்கள், இளம் தலைமுறை பக்தர்கள், அல்லது பொதுவான ஆன்மிக விருப்பமுள்ள வாசகர்கள் ஆகியோருக்குப் ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் மட்டும் தனித்து முன்வைக்கப்பட்டால், அது குளிர்ச்சியானதாகவும், மருத்துவக் குறிப்புப் புத்தகத்தைப் போன்றதாகவும், விதிமுறைப் பெருக்காகவும், இயந்திரமயமான சடங்குக் கோட்பாடாகவும் தோன்றும் வாய்ப்பு உண்மையிலேயே உண்டு. அந்த உணர்வு தவறானதல்ல; ஏனெனில் சரணாகதியின் உளவியல் துவக்கத்தைக் காணாமல், அதன் வடிவமைப்பு மட்டும் முதலில் முன்வைக்கப்படும்போது அப்படித் தோன்றுவது இயல்பு. கீதையில் அர்ஜுனனின் நெருக்கடி, சீடத்துவத்தின் உள்நுழைவு வாயிலை வெளிப்படுத்துகிறது; பரமபத ஸோபானம் அதற்குச் சார்பான உள்ளார்ந்த நிலைகளை இன்னும் தெளிவான ஆன்மிக உளவியலுடன் விரிக்கிறது.

எனவே, இக்காலத்திற்கு ஏற்ற வலிமையான ஒரு கற்பித்தல் முறை மூன்று அத்தியாயங்களாக அமைய வேண்டும்.

முதல் படியில், உதவியின்மையின் மொழியிலிருந்து தொடங்க வேண்டும்: அர்ஜுனனின் கார்ப்பண்ய-தோஷம், முமுக்ஷுவின் நிர்வேதம், விரக்தி, மற்றும் ஸம்ஸாரத்தின் முன் தன்வலிமை வீழ்தல்.

இரண்டாவது படியில், ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் நூலுக்குள் நுழைந்து, ஆசார்ய-முகமாக விளங்கும் பிரபத்தியின் தத்துவ, சம்ஸ்கார, மற்றும் மந்திர ரகசிய அமைப்பை கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

மூன்றாவது படியில், அபய-ப்ரதான-ஸாரம் மற்றும் அதிகார-சங்க்ரஹம் வழியாக, பிரபன்னனின் நம்பிக்கை, நடத்தை, மற்றும் பிற்கால நிலை எப்படி உணரப்பட வேண்டும் என்பதை விளக்கும் பாதைக்கு நகர வேண்டும்.

நிறைவுரை

இந்த ஆய்வின் மைய வாதம், ரஹஸ்ய த்ரய ஸாரம் குறைபாடுடைய நூல் என்பது அல்ல. மாறாக, பிரபத்தி குறித்த முழுமையான மனப்பயணத்தையும் தனித்து தாங்கும் நூலாக அதைப் படிப்பதே ஒரு உபதேசப் பிழை என்பதே இங்கு வலியுறுத்தப்படும் கருத்தாகும்.

வேதாந்த தேசிகனின் நூற்பரப்பு, உள்நிலைத் தயாரிப்பை ஒரு தொகுதி நூல்களால் நடத்துகிறது; சரணாகதியின் தத்துவமும் சம்ஸ்கார வடிவமும் வேறொரு தொகுதி நூல்களில் ஒழுங்குபடுத்தப்படுகிறது; சரணடைந்த ஆன்மாவின் பிற்கால நிலை இன்னொரு தொகுதி நூல்களில் வழிநடத்தப்படுகிறது.

இந்த முழு உபதேசச் சுற்றுவட்டத்தை மீண்டும் உயிர்ப்பித்தல், தத்துவக் கடுமையைத் தளர்த்துவது அல்ல; மாறாக, உதவியின்மை, சார்பு, அபயம், சீடத்துவம், மற்றும் பரமநம்பிக்கை ஆகியவற்றின் உள்ளார்ந்த வழியைக் கடந்துபார்க்காதவர்களுக்கு அது வெறும் குளிர்ந்த கோட்பாடாகத் தோன்றிவிடாதபடி காப்பதே ஆகும்.

कवितार्किकसिंहाय कल्याणगुणशालिने ।
श्रीमते वेङ्कटेशाय वेदान्तगुरवे नमः ॥

Daasoham

Sudarshan Madabushi